新年の初日の早朝、カインケーコミューン(ランソン)の土公廟に通じる道は、すでに人々の足音で賑わっています。
男性、父親、長男の手には、黄金色の雄鶏、ターメリックおこわ、バインチュン、白ワイン、春雨のボウル、菓子など、豪華な供え物が置かれています。すべてが寺院の入り口の前にきちんと置かれ、春の初めに敬虔に「土を捧げます」。
土公の祭りに行くことは、ヌン語でパイ・トゥーと呼ばれ、旧正月ごとにヌン族の独特な習慣として長い間受け継がれています。
精神的な儀式であるだけでなく、村全体の新年の始まりとなる重要なコミュニティ活動でもあります。
ヌン族の考え方では、土公は土地、家屋を管理し、家畜、作物を保護し、家族の平和を維持する神です。
村を設立するために新しい土地に到着すると、住民が最初に行うことは、神々に許可を求め、村を開拓し、村を設立した人々の功績を記憶する方法として、土公を祀る祠を建てることです。
そのため、ほとんどすべてのタイ族、ヌン族の村には、人けのない、風通しの良い、緑豊かな場所に小さな祠が置かれています。
同じ近所に住む家族は共同で祠を建て、一緒に世話をし、線香を焚きます。
ヴィ・ヴァン・フアンさん(ランソン省カインケーコミューン)は、「旧暦12月29日、30日の午後、人々は清掃員を派遣して寺院をきれいに掃除し、修理します。元旦の朝、各家庭は2つの供え物を用意します。1つは自宅で先祖を祀る供え物、もう1つは土公のための供え物です。ただし、主な儀式は固定された時間に行われるわけではありません」と述べました。
フアンさんによると、村や住宅地ごとに、住民は共通の供え物の時間を統一します。
ある場所では大晦日の午前0時30分を選び、一部の村では旧正月元日の正午12時に開催します。カインケーのいくつかの住宅地と同様に、儀式が旧正月2日の正午12時に行われる村もあります。
時期は異なりますが、共通点は、子孫が「母のテト」に行く前に「土地を捧げる」儀式を完了することであり、自分が住んでいる土地を支配する神々への敬意を表しています。
定められた時間になると、家族の男性が家族全員を代表して供え物を寺院に運びます。供え物の膳には、茹でた雄鶏、ターメリックおこわ、バインチュン、白ワイン、米、線香、紙銭が欠かせません。
カインケーでは、多くの家族が約1kgの新鮮な豚肉、春雨1杯、キャンディー1杯、ワイン2杯を追加で準備しています。
選ばれた鶏は通常、体が大きく、皮が黄金色の去勢鶏であり、一部の地域ではこれを「商売の機会」と見なしており、美しく、太っていて健康な鶏は、繁栄の兆候として人々から称賛されます。
各地の風習に応じて、儀式は村の信頼できる高齢者が主宰し、シャーマンを招いたり、各家族の代表者が自ら祈ったりすることができます。春の線香の煙の中で、素朴な祈りは、恵みの雨と穏やかな風、豊作、家族の平和を願っています。
ヴィ・ヴァン・フアンさんは、「土公祭はヌン族にとって非常に重要な儀式です。大きなことをしたり、新年を迎えたりする前に、私たちは皆、平和と豊作を祈るために土地の神に許可を求める儀式を行います」と語りました。
儀式の後、人々は一緒に幸運を受け取り、お祝いの酒を注ぎます。鶏肉、おこわ、バインチュンは家に持ち帰り、供え物の酒は寺院の周りに振りかけられます。
現代の生活の中で、パイ・トーはランソン省のヌン族の人々の文化的根源の一部として維持されており、土地、ルーツ、コミュニティへの信頼が新年の最初の数日間に完全に託されています。
