慣習法から遺産へ
ナーハウは、ラオカイ省ナーハウ自然保護区の中核地域に位置し、モン族の長年の定住地です。
ここの人々の生活は主に森に頼って生活しており、森に頼っています。森は生活の源であると同時に、保護されるべき神聖な空間でもあります。
スン・ア・センさん(タンホップコミューン、バンタット村在住)によると、ここの人々は数百年間、森と調和して暮らしてきた。
森林の法則を理解し、住民は慣習法と同様にコミュニティから尊重される規則や村の掟を定め、森林の維持と保護において代々受け継がれています。
センさんは言いました。「森林を保護しなければ、飲料水も水田もなくなり、将来の子孫は新鮮な空気を享受できなくなります。」
ナーハウの各村には、禁断の森、聖なる森があり、ここは「不可侵」の規則を持つ森の神を崇拝するために、天と地のすべての霊気が集まる場所です。
モン族の考え方では、それは村人を風から守り、鉄砲水や鉄砲水から守り、村人に食料、飲料水、田畑への灌用水を提供する場所です。
毎年、旧暦1月末になると、ここの人々は、村人を祝福してくれた年に感謝し、天候に恵まれ、豊作で、人々が健康であることを祈るために、森の神を祀る儀式を行います。
森を祀る儀式は、保護区内の多くの場所で同時に開催されます。始まりは、寄付された雄鶏と雌鶏のペア、黒豚1頭、酒、お菓子などの供え物の行列です。儀式を行う場所に到着すると、シャーマンは鶏の血、豚の血、鶏の羽の血を塗り、古代の木の根元に貼り付ける作業を行います。
メインの儀式部分が終わると、シャーマンと人々は葉を広げて一緒に座り、過去1年間の森林保護状況を評価し、森林を守ることを誓います。
次に、村長と人々は、新年の森林保護のための自主管理グループ(以前はモン族が森林所有者と呼んでいた)を選出します。最後に、人々は団結の食事会を開催します。
ナーハウのモン族の森を祀る儀式の特別な点は、この期間中、村々が森の神に感謝するために3日間「森を閉じる」ことです。
この3日間、誰もが慣習法で定められたタブーを絶対に守ります。それは、森に入って緑の木を伐採しない、森から緑の葉を家に持ち帰らない、根を掘らない、タケノコを折らない、土を掘らない、家畜を放し飼いにしない、屋外で洗濯物を干さない、トウモロコシを挽かない、米を搗かないなどです。
遺産を財産に変える
2024年、ナーハウモン族の森の祭りは、文化スポーツ観光省によって国家無形文化遺産リストの公表が決定されました。
遺産の認定は、深い人道的価値を保存し、森林保護と伝統文化の維持における地域社会の意識を高めるのに役立ちます。
バー・クー・ティ・サムさん(ナーハウ村)は、ここのモン族にとって、森を祀る祭りは最も重要で、人々が一年で最も待ち望んでいる祭りであると語りました。これは、人々が遊びに行ったり、交流したり、兄弟、友人、親戚と会ったりする機会です。
「村の人々は、遠くへ働きに行ったり、どこかに行ったりしても、テトの森の日には、平和な生活を守ってくれた森の神に感謝するために、儀式に参加するために家に帰ろうと努力します」とサムさんは言いました。
ラオドン紙とのインタビューで、タンホップコミューン人民委員会のハ・チュン・キエン委員長は、これはタンホップコミューンがモン族のユニークな文化的価値と雄大な自然景観を段階的に紹介し、宣伝する機会であると述べました。
今後、タンホップコミューンは、文化を保存し、人々の収入を増やし、故郷の持続可能な発展に貢献するために、森林に関連するエコツーリズム、民族文化のアイデンティティに関連するコミュニティツーリズムの開発を方向付けます。
