ブンラクは日本の総合芸術形式であり、この芸術形式は16世紀に大阪で発展し、現在では300年以上の歴史があります。
このタイプは、物語を表現するために、語り口(語り手 - Tayū - が Shamisen の音で演奏)、音楽(Shamisen)、そしてロープの動きの3つの要素の組み合わせです。
その中で、タイウは物語を語り、すべてのセリフ、すべてのキャラクターを担当します。彼らは、約1時間の長さの劇や、最大10時間の長さの劇をすべて演じることができるように、しっかりとした声を持っている必要があります。
Tayūと協力して、Shamisenのギターを演奏し、各シーンのキャラクターの気分や雰囲気をよりよく理解し、より正確に表現するために、メロディーと音色を変形させます。
楽器の演奏方法にいくつかの小さな調整を加えるだけで、元気な男の子、泣いている女の子、祖母、将軍に変身する可能性があります。
最後はバレエのプロデューサーです。完全なバレエは、特別な木材(通常は寺院の建設用)で長期間作られています。注意深く保管すれば、最大200年間使用できます。バレエは5〜6kgの重さがあり、最重は13kgに達することがあります。
男女のリズミカルには違いがあります。伝統的なリズミカルダンスアーティストのブンラクによると、伝統的な女性リズミカルには足がありません。なぜなら、美的観点から見ると、女性の足は、長いキモロ衣装とエドゥ時代のいくつかの偏見のために隠すべき部分と見なされることが多いからです。一方、男性リズミカルは依然として完全に形作られています。
ブンラクでは、各トラは同時に3人の操縦者が必要です。主操縦者は左手でトラを支え、同時に目、眉、口の動きを操縦します。また、右手でトラの右手を操縦します。
最初のアシスタントは片方の片手のみを制御し、2番目のアシスタントは片方の片足を制御します。
当初、3人のバレエダンサーは皆、黒いシャツと帽子をかぶって観客に目に見えないようにしていました。
今日では違います。アシスタントは依然として黒い服を着ていますが、メインバレエダンサーは、劇のパフォーマンスに役立つ違いを生み出すために、頭を隠し、靴下を履いたカミシモ衣装で公演していますが、顔は公演中ずっと無関心でした。
演劇者からミュージシャン、そして物語の語り手までの調和は、公演前の練習から来るものではない。彼らの一人一人が、キャラクターの感情を描くための繊細な動きと表現を作成するために、操縦、協調を学ぶために30年間費やさなければならなかった。
ブンラクの舞台は、互いに借り入れがあるため、カブキの舞台と同様です。この舞台には、司会者の一部を覆う深い、小さな舞台があります。後ろには、劇の背景を示すいくつかの高い舞台があります。タウとプレイヤーのシャメンは、観客の右側に高く座っています。
演劇は通常、歴史、民話、または伝説に基づいており、愛、忠誠心、犠牲、人間の悲劇などのおなじみのテーマがあります。
深い芸術的価値と特別なパフォーマンス技術により、ブンラクは2003年にユネスコによって人類のアフリカ文化遺産として認められました。
今日でも、ブンラクは定期的に公演されており、国内外の観客の関心を集めています。
Bunrakuは、単なるエンターテイメントの境界線を越えて、日本の芸術の象徴となりました。物語、キャラクターを通して伝統的な価値観を維持するだけでなく、Bunrakuは日本の文化の生命力も示しています。
